孔 子 说 廉
来源：中央纪委监察部网站
孔子说廉之一：政者，正也
孔子说：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）意谓做官，就是首先端正自己，你自己端正了，谁还敢不端正？
这是鲁国执政季康子问政于孔子，孔子回答的话。
鲁哀公十一年（前484年），孔子结束了周游列国的生活，回到鲁国。鲁国大权在握的季康子遵照其父季桓子“相鲁，必召孔子”（《史记·孔子世家》）的遗嘱，花钱把孔子请回国内，不时找他问政，这是其中一次。
回到鲁国后，年轻的哀公也问孔子：“请问怎样才能把政事治理好？”孔子也从正己的角度作了回答：“政者，正也。君为正，则百姓从正矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”（《礼记·哀公问》）他认为国家的管理者行得端、做得正，人民就有了方向，也跟着正道直行。如果管理者心术不正、行事不正，百姓怎么能遵守秩序和法律，怎么能正道直行？
身正不怕影子斜。身正，心里没鬼，说话办事方显浩然之气，自然有人愿意服从。不正，心里总是有鬼，说话办事老让人觉得贼头贼脑，岂能让人心服口服？
孟子说：“枉己者，未有能直人者也。”（《孟子·滕文公下》）人格扭曲、行为乖张的人不可能引导别人做到行为正派。他提出“正己而物正”（《孟子·尽心上》）的要求，意谓自己正了，所行的事也就正了。火车跑得快，全靠车头带。
儒家强调正己修身的立论基础，是以个人为开端。在个人、家庭、国家一连串的关系中，个人“正心、修身”是起始，从这个点划出一条射线，向外延伸，接着是“齐家”，接着是“治国”，最后是“平天下”；“正心、修身”也是中心，中心确定了，从己身这个主体到家国天下，画出的是一个个同心圆，圆半径的大小则取决于天命。也就是孟子说的“得志，与民由之；不得志，独行其道”。
2003年，时任德国总统约翰内斯·劳访问南京，在其精彩的演讲中，他引用孔子“政者正也”、“居之无倦，行之以忠”等精辟名言，使得听讲者惊诧不已。他说，这两句话“德国人或许可以将其理解为是对执政者依法治国的一种告诫”。他还说：“我们赞叹中国，赞叹其古老的文化和五千年悠久的历史。中国的先哲孔子在德国也广为人知。时至今日，他的至理名言依然能给人以启迪。”（孔庆林）
孔子说廉之二：苟子之不欲，虽赏之不窃
孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃！”（《论语·颜渊》）
意谓假如你们当官的没有贪财的欲望，就是奖赏偷盗，老百姓也不会去偷盗！
孔子周游列国回到鲁国后，鲁国执政季康子苦于盗贼太多，请教孔子该如何治理，孔子讲了这两句话。
每每读到这两句时，痛快之感油然而生，甚为夫子的直率人格和深邃的眼光而折服。
孔子的回答，并非就事论事，而是独具慧眼，透过现象看本质，引出为官者清正廉洁方面的问题——认为把贪污腐败问题治理好了，盗贼问题也就随之平息了。他说：“天下有道，盗其先变乎！”（《荀子·正论》）意谓天下政治清明，盗贼就会率先改变自己！
孔子周游列国14年能回来，是弟子冉有给季康子提出的建议，然后鲁国“以币迎孔子”（《史记·孔子世家》），使得孔子回到了母国。此时的孔子，虽身无一职，但终因桃李满天下，加之不少弟子又在康子手下任职，所以，鲁国当权者都把他当“国老”（《左传·哀公十一年》），对他倍加敬重。因此当康子请教如何治理遍布鲁国的偷盗问题时，孔子不留情面，抓住了关键，击中了要害。
子贡做了官，孔子告诫他：“临官莫如平，临财莫如廉，廉平之守，不可攻也。”（《说苑·政理》）一个为官公平，再加上一个廉洁，把这两条做到了，在这个世界上，没人能打倒你。
世间凡是倒台的，都是自己打倒自己的。按正道行事，不贪不占，光明磊落，又有谁能打倒你？大凡因贪污受贿而沦为阶下囚的，他们缺少的不是经世致用的本事，而是无欲则刚的信念。
当年齐国闹旱灾，春天没有食物可吃，饿死了不少人。齐景公找到孔子求对策，孔子说：“遭遇饥荒之年，国君应乘劣马驾驭的马车，祭祀只用下等的牲畜。”（《礼记·杂记下》）提出用这种办法，缩减政府开支，控制铺张浪费，从而救民于水火。
大旱之年，百姓连饭都吃不上，救民如救火，作为一国之君，倘若还在花天酒地而不拯救百姓，君位还能保住吗？
孔子九世孙孔鲋做了60年的官，他在讲到为官之道时说：“一人善射，百夫决拾。”（《孔丛子·答问》），意谓一个人善于射箭，就有一百个人争着效仿他——这讲的是为上者的表率作用。
孔子说：“上者，民之表也，表正则何物不正？”（《大戴礼记·主言》）意谓居于上位的君臣，是民众的表率，表率正了还有什么不正呢？（孔庆林）
孔子说廉之三：欲而不贪
孔子说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语·尧曰》）
意谓君子为政惠民，不劳民伤财；让民众做事，但并不被怨恨；有欲望，但不贪婪；泰然，但不傲慢；威严，但不凶猛。
这是回答子张问政时讲的话。
作为君子治政的五种美德，“惠而不费”，强调的是为政利民、无费于财的思想；“劳而不怨”，讲的是合理劳民的意思；“泰而不骄”，讲的是待民的一种谦恭态度；“威而不猛”，讲的是虽有威严形象，但能和民的意思。
我们重点看看“欲而不贪”。
孔子对这句话作了如下解释：“欲仁而得仁，又焉贪？”意谓为政者自己如果追求仁德便会得到仁德，又有什么可贪的呢！
孔子的仁学思想，包括两个层面：对人，讲的是爱人利物；对己，讲的是去私慎独。以仁（人）为本，便有了爱他利他的境界，他怎么可能为满足自己的欲望而把国家或他人的财物贪为己有呢！
欲望，人皆有之，包括孔子，关键是要做到“欲而不贪”。
一个卫国人钓到一条鳏鱼，大得装满车子，孔子的孙子子思问：“鳏鱼是很难钓到的，你用什么方法钓到的？”那人说：“我开始下钩的时候，用的是一条小鱼做鱼饵，鳏鱼经过的时候，连看也不看。回来我换了半只小乳猪做鱼饵，鳏鱼就上钩了。”
子思感慨道：“鳏鱼虽然不容易捕获，但因贪图鱼饵而死；士人虽然胸怀治道，却因贪恋禄位而死啊！”（《孔丛子·抗志》）
子思到了齐国，齐王对子思说：“现在诸侯混战，天下纷乱，没有霸主，齐国强大人口众多，我想谋求霸业，您看怎么样？”子思说：“不可以啊，因为您不能去除您的贪利之心。”齐君说：“贪利有什么坏处？”子思说：“水性清纯而泥沙让它浑浊，人性安适而嗜欲使它紊乱。所以能拥有天下的人，一定不是图谋占有天下的人；能得到良好名誉的人，一定不是求取名誉的人。如果明白这个道理，就能抛弃贪利之心。”这就是说，去掉贪心，也才有可能拥有天下。
在儒家看来，为政成功与否全在得民心。得民心者得天下，不得民心，自身尚且难保，遑论天下。孔子拈出为政五德，“欲而不贪”最为切直，为政者能够“惠而不费”、“劳而不怨”、“泰而不骄”、“威而不猛”，功夫尽在“欲而不贪”。政治是公益事业，唯有不贪者能服众，唯有不贪者能得民心，唯有不贪者能致太平！（孔庆林）
孔子说廉之四：无禁则淫,无度则失,纵欲则败
孔子说：“中人之情，有余则侈，不足则俭，无禁则淫，无度则失，纵欲则败。”（《说苑·杂言》）
意谓就一般人的性情而言，手里的钱多了，就会奢侈挥霍，不足就节俭。没有禁令就放纵，没有节度就逸乐，放纵欲望就败亡。
接着孔子说：“饮食有量，衣服有节，宫室有度，畜聚有数，车器有限，以防乱之源也。故夫度量不可不明也，善欲不可不听也。”意谓饮食要有定量，衣服要有节制，住宅要有限度，聚敛要有常数，车辆器物要有限额，以此来杜绝祸乱的根源。所以法度不能不明确，教育的话不能不听从。
孔子说的“度量”和“善欲”两条，体现的是以法治国和以德治国并重的原则。
这就是说，一方面须设立一定的法律条令给予指导、调节和节制，使人举足有措而适归于治；一方面要通过教育，让人有是非标准和是非之心，知道哪些该做，哪些不该做。
孔子认为，“凡夫之为奸邪、盗窃、靡法、妄行者，生于不足，不足生于无度。无度，则小者偷盗，大者侈靡，各不知节。”（《孔子家语·五刑解》）意谓凡是邪恶、偷窃、犯法、恣意妄行的人，是由于不满足，不满足是因为没有限度。没有限度，往小的说是偷盗懒惰，往大的说是奢侈浪费，都是没有节制造成的。
人由好变坏，是一个渐进过程，不是一开始就变坏的，是由细微的变化慢慢积累起来的。“千里之堤，溃于蚁穴”，只有注意平时的防微杜渐，才能防止由量到质的变化。
俗话说：“苍蝇不叮没缝的鸡蛋。”如果鸡蛋没“缝”，苍蝇即便是有通天的本事，也无奈何于鸡蛋的。所以，关键还在自己。
有些人变坏，除了个人的原因，也有制度方面的问题。制度不健全，或者虽有制度但监督不到位，这都有可能让意志不坚定的人走向堕落。因此，制度的完善与落实，也是不可忽视的一个大问题。
中国文化，自古以来都甚为看重为政清廉的品德。
宋代清官包拯说：“廉者，民之表也；贪者，民之贼也。”（包拯《乞不用赃吏》）
做官贪得无厌，必定会给他带来祸害的，这种祸害，有时是致命的。
近些年来，媒体披露的一些倒台的高级干部，有的甚至走上不归之路，也是渐渐变坏的。这些人不乏宏图大志，但中途或晚年倒台，都是因“无禁、无度、纵欲”由量变引发质变造成的。“吃着碗里，看着锅里”，贪心过重，失去控制，完蛋是迟早的事。（孔庆林）
孔子说廉之五：临官莫如平，临财莫如廉
孔子说：“临官莫如平，临财莫如廉，廉平之守，不可攻也。”（《说苑·政理》）意谓当官为政没有比公平更好的美德，面对财货没有比廉洁更好的节操。一个人如果拥有廉洁公平的操守，就可以经受各种考验，立于不败之地。
子贡将出任信阳的长官，向孔子辞行，孔子给他讲了一番为官的道理，其中说到这四句话，希望他能做一个公正廉洁的官员。后来，子贡也的确在自己的从政生涯中，忠实地践行了老师的教诲，做出了不一般的业绩。
我们先看看孔子讲的“平”。
为政公平，处事公正，这是孔子提倡的为官之道。
孔子周游列国，在卫国待的时间最久，不少学生和朋友都是卫国的大官。有人担心卫灵公重用孔子，所以跑到卫灵公那里中伤孔子，说他想叛乱。卫灵公派人捉拿孔子，于是孔子和他的学生四散逃走。
孔子的学生子皋慌乱中跑到城门下，城门已闭，出不去，有个守门人认识他，把他拉到城门旁的暗室中藏了起来，所以抓捕的人没有捉住他。
这个守门人受过刖刑，被砍掉双足，罚来看门，而执行刑罚的正是子皋。子皋问守门人：“当初因我坚守法令而砍掉了你的脚，今天正是你报仇的时候，你为什么要保护我？”守门人说：“我受断足之刑，那是我罪有应得，也是没办法的事。然而当您审理此案的时候，仔细揣摩法令，想使我免去酷刑，这我是知道的。等到刑罚判定，您面有愁容，我也知道您的好心。这并不是您私心偏袒我才会这样，而是您的天性和仁爱之心使然。这就是我之所以报答您的原因。”
子皋逃脱后，找到了孔子，向老师汇报了自己这番遭遇，孔子深有感触，他说：“善为吏者树德，不能为吏者树怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治国者，不可失平也。”（《韩非子·外储说左下》）意谓善于做官的人树立恩德，不善于做官的人树立仇怨。“概”是推平量器的（工具），官吏如概，是平正执法的。治理国家的人，不可失去平正。
孔子年轻时给季氏当仓库会计，办事即以公平著称，故而司马迁在《史记》中夸奖他：“料量平”（即出纳钱粮计量公平准确）。
再看看孔子讲的“廉”。
孔子说过“委利生孽”的话（《大戴礼记·四代》），意思是积利不当会产生祸害。通过不正当的手段获取财富，如同踏在薄冰上，迟早要掉到冰窟窿里，万不可心存侥幸。
宋代陈师道说：“百年富贵今谁见，一代功名托至公。”意谓历史上那些家财万贯、地位显贵的人，今天谁还能记住他们？功勋或美名，只会记在那些一心为公的人身上。这两句话可谓深得孔子所谓廉平之旨。（孔庆林）
孔子说廉之六：见小利则大事不成
大凡见小利而动心的人，没有几个能成大事的。只有抛弃小利的干扰，才可能有实现目标的大思路、大智慧和大手笔。
孔子说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”（《论语·子路》）
意谓不要图快，不要贪占小利益。图快反而达不到目的，贪占小利则办不成大事。
子夏做了莒父（今山东高密县东南）的长官，临行前，向孔子请教如何把官当好，孔子告诉他这段话。
孔子对弟子们的优点与缺点了如指掌，回答弟子提问时总是因人而异，针对性很强。同样都是问如何把官做好，子张有点眼高手低，孔子告诫他“居之无倦”（《论语·颜渊》），而子夏的毛病是“常在近小”（《四书集注》），孔子便以开头这段话告之。
重点看看题目这句话。
孔子曾告诫为官者：“好见小利，妨于政。”（《大戴礼记·四代》）他认为：“隐小物以害大物者，灾必及身矣。”（《韩诗外传》卷六）意谓关心小事以致损害大事，灾祸就必定降临到他身上来。
做人成事要学会权衡利弊，不可因小失大，包括对财富的追求。
司马迁在《史记·货殖列传》里说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”正是因为利益有如此大的诱惑，孔子才告诫我们不可因利而误入歧途。
记得幼年时，父亲常跟笔者说的一句话是：“吃亏者常在，能忍者自安。”还说：“记住，永远不要贪占别人的便宜。”这实乃生活的真理。自古以来，“获利显而伏隐患，得利近而播远忧”。一个人琢磨着怎样才能更好地占便宜的时候，也一定是他要开始吃大亏的时候。
中央电视台播放过这样一个节目：台湾商人马爱珍一生历经磨难。26岁时，当飞行员的丈夫葬身蓝天，当时她已有4个月的身孕，还带着两个女儿。面对困境，她曾两次自杀。后来听了母亲的话，放弃了轻生的念头，开始经商。经过几个月的奔波，她赚到的第一笔钱，是她为原来打工的公司争取到的一个订单，老板要给她50%的利润，她只要了20%，10万台币。她在为买方进货时，明确告诉对方出厂价格，然后由买方看情况给提取1%到3%的佣金。后来有了钱，她注册了自己的公司。现在她的公司在世界7个国家设有分公司。
面对业务伙伴，要掌握利人为先的技巧，信守共同赚钱的互利法则，宁亏自己，不亏他人。这样，才有未来。
古往今来，凡成大事者——无论是从政，还是经商——没有一个是见小利而动心的。何以？凡见小利而心动者，没有大眼光，必定因小失大，得不偿失。这样的人，是成不了大气候的。（孔庆林）
孔子说廉之七：无度则失
人生能否成功，取决于我们能否把自己的欲望保持在一个合理的范围内。不节制的欲望一旦突破界限，就可能覆水难收，铸成大错。
孔子说：“中人之情，有余则侈，不足则俭，无禁则淫，无度则失，纵欲则败。”（《说苑·杂言》）意谓就一般人的性情而言，手里的钱多了，就会奢侈挥霍，不足就节俭。没有禁令就放纵，没有节度就逸乐，放纵欲望就败亡。
接着孔子说：“饮食有量，衣服有节，宫室有度，畜聚有数，车器有限，以防乱之源也。故夫度量不可不明也，善欲不可不听也。”
意谓饮食要有定量，衣服要有节制，住宅要有限度，聚敛要有常数，车辆器物要有限额，以此来杜绝祸乱的根源。所以法度不能不明确，教育的话不能不听从。
孔子说的“度量”和“善欲”两条，体现的是以法治国和以德治国并重的原则。
这就是说，一方面须设立一定的法律条令给予指导、调节和节制，使人举足有措而适归于治；一方面要通过教育，让人有是非标准和是非之心，知道哪些该做，哪些不该做。
孔子认为，“凡夫之为奸邪、盗窃、靡法、妄行者，生于不足，不足生于无度。无度，则小者偷盗，大者侈靡，各不知节。”（《孔子家语·五刑解》）意谓凡是邪恶、偷窃、犯法、恣意妄行的人，是由于不满足，不满足是因为没有限度。没有限度，往小的说是偷盗懒惰，往大的说是奢侈浪费，都是没有节制造成的。
人由好变坏，是一个渐进过程，是由细微的变化慢慢积累起来的。“千里之堤，溃于蚁穴”，只有注意平时的防微杜渐，才能防止由量到质的变化。
俗话说：“苍蝇不叮没缝的鸡蛋。”如果鸡蛋没“缝”，苍蝇即便是有通天的本事，也无奈何于鸡蛋的。所以，关键还在自己。
近些年来，报纸上披露的一些落马的高级干部，有的甚至走上不归之路，大都是渐渐变坏的。这些人曾经不乏宏图大志，但中途或晚年倒台，都是因“无禁、无度、纵欲”而背离了信仰和人民，最终滑向堕落的深渊。“吃着碗里，看着锅里”，贪心过重，失去控制，完蛋是迟早的事。（孔庆林）
孔子说廉之八：见利思义，见危授命
在利益面前，要想到道义；在国家危亡关头，不惜付出生命。“见利思义，见危授命”。作为积淀了两千年的传统美德，今天我们要更好地把它发扬光大起来。
孔子说：“见利思义，见危授命。”（《论语·宪问》）意谓看到利益要考虑合理与否，国家遇到危险要敢于付出生命。这是子路问什么才是完美的人时孔子回答的话。成语“见利思义”和“见危授命”均出自于此。
我们分别看看这两句话。
关于“见利思义”。孔子是人性论的集大成者，他说：“冬饱则身温，夏饱则身凉。”（《亢仓子·农道》）这些话告诉我们一个基本的道理：利，是人之生存的基本需求，而且富比穷好。因此，求利是人性使然，人人都有求利的需要与欲望。
关键是如何求利。
孔子曾引《诗经·大雅·旱麓》篇“凯弟君子，求福不回”句来教育弟子（《礼记·表记》）。意谓和乐的君子，寻求福禄心不邪。这句话告诉我们，福禄的求得是不能靠歪门邪道的。孔子“见利思义”的思想，扩展为两句话就是：不取不义之财，只求合义之利。这就是说，在符合“义”的前提下，可以理直气壮地去追求“利”，而不义之利，则分文不取。
鲁哀公问：“想提高德行应崇尚什么？”孔子明确回答：“义，利之本也。”（《大戴礼记·四代》）直陈利在义中，重义方能有利。
人的内心在受到名利的引诱时，就会经受考验，如果不坚定，甚至灭绝上天赋予人的良知良能，而去极力追求无穷的物质或感官欲望的满足，就会做出伤天害理的事情来。
利，不仅为人之生存所必需，也有着巨大的危险性。因此，不可因利而失掉了做人的底线和气节，以致走上不归之路。要知道，为此而丧命的，自古多矣。四书之首的《大学》里有“货悖而入者，亦悖而出”的话，意思是通过不正当的路径得到的财富，也会以各种方式丧失掉。现在对不少贪官的判词说“没收全部非法所得”，不也是最好的注脚吗？
人的生存，离不开物质利益的保障。所以，对于利，问题不是该不该追求，而是该怎样追求——君子与小人的区别，也正在于此。
关于“见危授命”。在孔子看来，道义高于生命，在道义需要牺牲自己生命时，不可苟且偷生，要挺身而出，为真理，为国家而献身。
孔子说：“戴仁而行，抱义而处，虽有暴政，不更其所。”（《礼记·儒行》）意谓君子尊奉仁道而行，抱持道义而处，即使遇上暴政也不可能改变操守。这段话，讲的即是儒者“见危授命”的气节。
孔子“见利思义，见危授命”的思想，在中华民族的历史上产生了深远的影响，自古迄今都是志士仁人成就自我、报效国家的价值取向。（孔庆林）